《中庸》的人生智慧（十二） 楚澴居士/文
《中庸》第十二章有云：君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
其大意即是，君子中庸的道理，其效用广大无涯，没有穷尽，其本体却极其微小，无处不有。夫妇之中，即使是愚蠢的人，一般也能够明白一些浅近的道理。但是要推究中庸之道，达到精微深奥之处，即使是圣人，也有不知道的地方。夫妇男女中，即使不贤能的人，一般也可以实现中庸的一些浅近的道理，但推究中庸之道达到精微深奥处，即使是圣人，也有做不到的地方。天地是如此的广大，但人们对天地还有不满意的地方。所以君子对于中庸的道理，说到它的大处，天下不能载得起它；说到它的小处，天下不能看破它。《诗经·大雅·旱麓篇》说：“老友展翅飞翔到天空的最高处，鱼儿跳跃到水的最深处。”这主要是说明中庸之道能上达于高空，下及于深渊，显明昭著，弥漫充塞，无处不在，无所不包。君子中庸的道理，是从夫妇之间浅近的道理开始的，但是推究到精微深奥处，就能明察天地上下一切事物了。
从《中庸》的结构脉络来看，本章继续申明了第一章道不可离的观点，同时统领了以下八章，是下面八章的纲领。中庸之道无处不在，无时不有，夫妇人伦，天地万物，到处都充盈着中庸之道，道无大小，无内外，它贯穿于宇宙之内，上至老鹰飞翔的高空，下至鱼儿游荡的深海，无处不存在着道。道不仅用途广泛，而且精细微妙。所以，即使愚蠢的人也能够在日常生活中体悟到一些中庸之道，但是若要推究它的深奥之处，即使是贤能的圣人，也会有不知道的地方。
理学家朱熹曾云：君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。
儒家认为，中庸之道贯彻于生活的方方面面，宇宙人生之间，无处不在，无时不有。道表面上看来是宏伟壮阔的，但其实际上又是在各个细微之处都体现出来了，这样看似矛盾，其实正是显示出中庸之道的本质：道不远人，用心悟道，人人皆能得道，只是得道的程度的不同而已。
道的效用是广大无边的，即使是普通的民众也能在日常生活中知道它，体悟到道的玄妙，如同大家都知道生活中饭吃七分饱这样的基本知识，就是中庸之道在日常生活中的贯彻。吃得过饱撑肚子，容易伤胃，这就是不过；同时，如果吃少了，又饿了肚皮，这是不及，过与不及，都不是中庸之道。这样常见的道理大家都明白，所以说浅陋的人也可以从生活中汲取到比较浅近的中庸之道。智慧的人更不用说了，他们能从生活中体悟到更为广泛深刻的道理。接着，作者用了一个比喻：天地是如此的广大，它们化育了万物，但也有化育不到之处，故而人们对天地还是有不满意的地方，但是中庸之道却没有让人们不满意的地方，因为中庸之道于人于物都是一种和谐的状态，既然是一种中和、和谐的状态，人们当然不会不满意。所以作者接着指出：中庸的道理可大可小，说它大，天下万物无所不包，说它小，具体而微的生活事物都包含着中庸之道，这就是道的真正特点。
为了进一步阐明中庸之道的广大，作者引用了《诗经·大雅·旱麓篇》中的两句：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，加以说明中庸之道的广大。当然，这两句诗的本意与中庸的广大是没有关系的，它们原本是说明鸢飞得很高，鱼跃得很深，作者用断章取义的方法赋予这两句诗以新的涵义：中庸之道，广阔无边，上至鸢鸟能够飞得到的高空，下至鱼儿能够潜入的深渊，都有中庸的道理。
最后，作者又用男女夫妇之间的关系来说明中庸之道的精细入微之处，并由此推开出去，可以明察天地万物了。我们知道，男女夫妇，结发共枕，亲密无间，夫妇之间的关系是人伦中最为亲密的一种关系，我们时常用“私房话”这个词语来形容两个人之间私交的内容，而这个词语其实本就是指男女夫妇私下交流的语言内容，这是一种至亲至密的关系，而君子之道，造端于夫妇之间，则正是为了说明道的精细入微之处。由此推及万物，道至大无边，天覆地载，无所不包，无所不至。这样就将道的体用之间的关系剖析得清清楚楚，明明白白，说明了道不可离这一道理。
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